Género neutro
Morgan PrattMorgan es redactora en Progressive Policy Review y candidata a MPP en la Harvard Kennedy School, y se centra en la estrategia de derechos humanos, la migración y el cambio climático. Morgan ha trabajado anteriormente en diplomacia, defensa de los refugiados y como profesora de primaria.
Aunque el colonialismo, el imperialismo y la globalización han creado grandes similitudes en términos de división del trabajo y jerarquía, la conceptualización del género en la actualidad varía según las culturas. A efectos de este artículo, el contexto político y de género será el de Estados Unidos. Se entiende por género el conjunto socialmente construido de comportamientos y presentaciones alineados a dos sexos: masculino y femenino. En este caso, el sexo también se entiende como una construcción social que agrupa características fenológicas dispares (es decir, cromosomas, genitales, vello corporal) en dos categorías. Ninguno de los dos términos capta adecuadamente la diversidad que existe actualmente o ha existido alguna vez en cualquier sociedad. Necesitamos más términos, no sea que reproduzcamos el violento proceso a través del cual nuestra sociedad impone estas normas a las personas. Las personas transgénero son aquellas cuyo género no coincide con el sexo que se les asignó al nacer, siendo el inverso cisgénero. Las personas intersexuales son aquellas que no encajan claramente en la construcción de ninguno de los sexos. Las personas no conformes con el género (GNC) son aquellas cuyo género no encaja en ninguna de las dos construcciones sociales binarias.
Esencialismo de género
En Viena hay dos centros feministas permanentes: el Frauen Zentrum (Centro de Mujeres) y el Frauen Cafe (también conocido como F*Cafe). El Frauen Cafe fue fundado por una generación más joven de feministas, y permite la entrada a todas las “Frauen Lesbens Intersexuelle Trans*” (FLIT). El año pasado organicé en sus instalaciones un grupo de Lectoras Feministas Revolucionarias. El Frauen Zentrum, mejor establecido, tiene una política de entrada “sólo para mujeres”, que prohíbe la entrada a las mujeres trans (los hombres trans, las personas intersexuales y las personas de sexo femenino no binario quedan en una zona gris, aunque en la práctica tampoco suelen ser bienvenidas)*.
Las distinciones de género impregnan incluso los esfuerzos y las instituciones de liberación de género. Sin embargo, desde finales del siglo XX, una serie de teóricos han abogado por acabar con la diferenciación de género. El llamamiento a la abolición del género se ha articulado esporádicamente tanto en la teoría comunista como en otros escritos revolucionarios desde la década de 1970. Los mayores niveles de violencia a los que se enfrentan las mujeres trans sugieren que nosotras, como grupo, seríamos las más beneficiadas por la abolición del género. Sin embargo, cada vez más, este objetivo se ha convertido en papel mojado en muchos círculos de activistas trans[1]. En su mayor parte, el objetivo se ha convertido en un fantasma en la visión del mundo de los reaccionarios. Un artículo reciente del famoso “conservador gay” Andrew Sullivan, que denunciaba:
Teorías de género
Este artículo forma parte de la serie “Una gran herencia: Examining the Relationship between Abolition and the Women’s Rights Movement”, escrito por Victoria Elliott, becaria del Programa de Prácticas para la Diversidad de Recursos Culturales (CRDIP) del Parque Histórico Nacional de los Derechos de la Mujer.
“¿Acaso no soy una mujer y una hermana?”, primera página de Authentic Anecdotes of American Slavery, de Lydia Maria Child (Newburyport, Mass., 1838). Biblioteca del Congreso (http://rs6.loc.gov:8081/cgi-bin/ampage?collId=rbaapc&fileName=05000/rbaapc05000.db&recNum=0)
Como ya se ha mencionado, algunas mujeres abolicionistas encontraron la confianza necesaria para rechazar las convenciones sociales y participar en actividades públicas negando la autoridad de las normas clericales. Las feministas abolicionistas también encontraron la determinación de contradecir los roles de género en la creencia abolicionista de la humanidad común de todas las personas. La creencia en la humanidad común fue utilizada por los abolicionistas para defender la definición de los esclavos afroamericanos como personas, no como propiedad.
Las mujeres que se comprometieron contra la esclavitud a principios del siglo XIX se pidieron a sí mismas y a los demás que se identificaran con las esclavas negras en la experiencia compartida de la feminidad. La literatura antiesclavista describía las experiencias de degradación de las mujeres esclavizadas y atribuía muchos pecados a la situación de la mujer esclava, como la inmodestia y la ilegitimidad. En esa literatura, las mujeres blancas propietarias de esclavos también se veían afectadas negativamente por la esclavitud, ya que la práctica convertía “a las mujeres blancas, por lo demás agradables y humanas, en monstruos de crueldad, fomentando la indolencia entre esta clase mimada”[44] La esclavitud, por tanto, se consideraba una práctica anticristiana que llevaba a las mujeres del sistema al vicio. Como las mujeres del siglo XIX eran la primera línea de ataque para remediar las inmoralidades sociales, tal inmoralidad pedía indignación y acción en nombre de sus congéneres. Así pues, actuando en favor del caso antiesclavista, las mujeres del norte podían cumplir con su deber moral para con sus hermanas del sur[45].
Sexo femenino
Ruth Wilson Gilmore afirma que “la abolición consiste en abolir las condiciones en las que la prisión se convirtió en la solución a los problemas, más que en abolir los edificios que llamamos prisiones”. La abolición existe también en el contexto de construcciones racializadas, sexistas y capacitistas de las relaciones entre unos y otros. Angela Davis se pregunta: “¿Cómo podemos producir un sentido de pertenencia a las comunidades que no se evapore por el embate de nuestras rutinas cotidianas?”. Además, Mia Mingus argumenta: “Cualquier trabajo por la justicia de la discapacidad debería estar en consonancia y ser solidario con la abolición. Y todo trabajo por la abolición debería estar en consonancia y ser solidario con la justicia de la discapacidad. La justicia de la discapacidad es trabajo de abolición y el trabajo de abolición es trabajo de justicia de la discapacidad”. El contexto de la abolición no es sólo una cuestión de prisiones o del complejo industrial penitenciario, sino de los intrincados lazos que unen a las personas entre sí, con el medio ambiente, el trabajo, el capital y las desiguales delineaciones de vigilancia y control que se extienden a través de los aspectos mundanos y espectaculares de la vida cotidiana.